去年夏天，我剛回來香港，成為了加州健身客的一分子（其實是被「踢入會」，幸好當時只肯簽一年）。 甫走到旺角加州的上層，就感覺到一股男性之間糅合比拼、妒忌與傾慕的慾望氣場。這股氣場由互相的凝視建造，是無聲的感官遊戲、無血的戰爭。通俗一點講，這就是男同志的「基雷達」（Gaydar）；學術一點講，這是個崩裂的同性空間。

父權社會中　男男社交與性慾的切割

這裡我用「同性的」，而非「同性戀的」，是因為這種慾望關係不限於性慾。酷兒理論（Queer theory）始祖Eve Sedgwick，在著作《Between Men》（男人之間）裏，思考男性的homosociality（同性社交）和homosexuality（同性戀） 的關係。她指出無論是精神分析、女性主義、還是以福柯（Michel Foucault）為首的後建構主義都認為，性慾與非性慾之間的界線，雖隨着歷史變化。它的變化卻並非隨機，而是源自兩性不對等的權力關係。

Sedgwick 指出，女性的同性社交慾望與同性戀慾望，兩者的界線劃得比男性含糊，女體的接觸、同性慾望的僭越亦被看成較容易接受，甚至是理所當然，這點有廣泛的實證基礎。而男性之間，這種慾望僭越並非不普遍，但男性在父權制度下，需要維護強制的異性戀機制，才能繼續在性別制度內得益。因此，在現代父權文化裏，男性的同性社交慾望與性慾望存在分明的切割。

這種分割必須由語言去維持，在男體密集的空間，例如男校、監獄、軍隊及運動場內，他們就更需要刻意管理這個分割。在這些情境下，他們必須不斷強調自己「不是基的」，而且去瞄準一個「很基的」的他者，才能確立一個「很直的」空間。

健身室內的對望　打破同志空間規律

然而，語言對男體和空間的管理，並非如想像般牢不可破，而視覺官能比語言先行，甚有惑亂身體與空間的魔力。

每次走進旺角加州六樓，總會隨即感受到數個目光在自己的身上漂移。這些目光務求在對方回看自己的一秒後移開，從那一秒的眼神，男同志們就能洞悉對方的慾望，而從那一秒開始，公共空間的規律就開始崩裂。

在香港的學術界，江紹祺博士對這種「釣魚」次文化空間有很深入的研究。上一代男同志在私人空間的家庭中，無法得到性慾的滿足，反而在公共空間裏，如公廁、火車站、或戲院裏，才找到私密性。這不但開啟了性意識本身的公共性，更是挑戰公共／私人空間的二元分割。

加州管理層彷彿也洞悉這個桃色商機（pink money），在沐浴間內的洗頭水、護髮素、和沐浴露的容器上，分別貼上「敢愛」、「感性」、「更完美」的廣告標語，為充滿慾望的身體推波助瀾。